ليلة عُرس العاشق الفرد

ليلة عُرس العاشق الفرد

انتقالُ مولانا جلال الدّين الرّوميّ

بقلم: خالد محمد عبده

لا تبحث عن قبرنا في التربة بعدما نموت

بل ابحث عنّا في قلوب العاشقين

أهلُ كلِّ دين محبون صادقون له، وأناسُ كلّ ملّة عاشقون له، كلّ من رآه تُيّم به، وكل من سمعه فُتن به، وما استطاع حزن كتم حزنه عند وقوع هزة الأرض العنيفة، فشق جيبه وأهال التراب فوق رأسه حزنًا على انتقال (نور الرسول) الكلّ أخذ في الصراخ والتأوه النصارى واليهود والمسلمون، عينُ حسدٍ أصابت الخلق فاحترقت الأرواح من صدمة ذلك البرق، وعندما اصفرّ وجه شمس الظّاهر، ومالت إلى الغروب، نزعت شمس العرفان تلك شعاعَ العناية من القالب الجسماني، وانتقلت من هذه الدُنيا الدنية إلى عالم الغيب.

روى سلطان ولد شعرًا وفاة مولانا جلال الدين الرّومي محددًا التاريخ بالخامس من جمادى الثانية من عام 672م الموافق للسابع عشر من كانون الأول من عام 1273م، وهو نفسه التاريخ المكتوب على مرقده الشريف.

يُقال إنه في الليلة الأخيرة التي اشتد فيها مرض مولانا اضطرب المحيطون به اضطرابًا عظيمًا وكان سلطان ولد ابن مولانا يأتي في كلّ لحظةٍ إلى عند رأس والده وعندما لا يتحمّل هذه الحالة كان يخرج من الحجرة. وقد نظم مولانا غزلاً في ذلك الوقت، وهو آخر ما نظمه:

امض وضع رأسك على الوسادة واتركني وحدي

اتركني متعبًا ساهرًا مُبْتلى

نحن وموجُ العشق وحيدين من الليل إلى النهار

فإن شئت فتعال من فضلك، وإن شئت فامضِ  

الليلة الماضيةُ في المنام رأيتُ شيخًا في محلة العشق

أشار بيده قائلاً: ارحل إلينا

ويروي الأفلاكي أن زوجة مولانا قالت له في ذلك الوقت: مدّ الله عمر مولانا إلى أربع مئة سنة لكي يملأ العالم بالحقائق والمعارف، فقال مولانا: هل أنا فرعون؟ هل أنا النمرود؟ نحن لم نجي إلى عالم التراب من أجل البقاء، نحن محبوسون في حبس الدنيا أرجو أن نصل قريبًا إلى مأدبة الحبيب، ولولا إصلاحُ الفقراء وإرشادهم لما اخترتُ لحظة واحدة الإقامة في مستقر التراب.

يوم وفاتي عندما يكون تابوتي منطلقًا

لا تظن أنني متألمٌ من أجل هذه الدنيا

لا تبكِ عليّ ولا تقُل وآ أسفاه وا أسفاه!

تقع في حبائل الشيطان حين يأتي منك هذا التأسف

وعندما ترى جنازتي لا تقل: فراقٌ .. فراق

فذلك الزمان هو زمانُ الوصال واللقاء عندي

وإذا ما أودعتني القبر، فلا تقل وداعًا وداعا

ذلك لأن القبر سرٌّ لاجتماع الجنان

إذا رأيت النزول فانظر إلى الصعود

فلماذا يكون الغروب إيذاءً للشمس والقمر؟!

وأيّة بذرة دُفنت في الأرض ولم تنمُ

فلماذا يكون لديك هذا التشكيك في بذرة الإنسان

يتراءى لك أنني دُفنت في التراب

إن تحت قدمي هذه السماوات السبع

لم يكن مولانا جلال الدين الرّومي منزعجًا من الموت أو مستغرقًا في الانشغال به، فما الموت إلا خطوة للانتقال إلى لقاء المحبوب.

يروي الجامي في نفحات الأنس أنه عندما انتشر خبرُ مرض مولانا في قونيه أخذ الناس يأتون لزيارته والاطمئنان على صحته، وجاء الشيخُ صدرُ الدنيا وقال له: شفاك الله شفاءً عاجلاً، ويكون لك رفع درجات، آملُ أن يصحَّ بدنُك، لأن حضرة مولانا روحُ العالم. فقال مولانا: بعد هذا شفاء الله لكم، فما بقي بين العاشق والمعشوق إلاّ قميصٌ من الشعر، ألا تريدون أن يتصل النورُ بالنور!

ويندهش سبهسالار المؤرخ لحياة مولانا من فرح الرّومي وترحيبه بالموت الذي تجسده أشعاره وكلماته، ويتعجّب من أن يكون مخلوقًا قبله أو بعده ضارع كلامه في هذا الشأن.

يقول مولانا في بعض أشعاره:

يا من تطيرُ من هذا القفص الضيق وتشدُ الرحال إلى ما فوق الفلك

انظر إلى الحياة الجديدة بعد هذا إلى متى تتحمل حمق هذه الدنيا

إن لباس هذا الجسم من شأن الغلمان فارتد قميص العظمة

الموتُ حياةٌ وهذه الحياة موتٌ لكن نظر الكافر يُظهر العكس

إن جملة الأرواح التي غادرت هذا الجسد حيّة ومتواريةٌ الآن مثل الملائكة

فإن تهدّم منزلُ الجسمِ فلا تتألم واعلم أيّها السيدُ أنها مجرد باب للسجن

وعندما تخرج من السجن ومن غيابة الجُبِّ تكونُ مثل يوسف المصري ملكًا ورئيسًا.

عند غروب شمس يوم الأحد السابع من كانون الأول/ديسمبر من عام 1273 حُمل نعشُ مولانا بإجلال تام واكتظت شوارع المدينة بحشود من الناس من كافة طبقات الحياة، رجالا ونساء وأطفالاً وعامة وخاصة، ونصارى ويهود وروم وعرب وترك وغيرهم، ويذكر محمود مثنوي خان الذي روى قصة حضور أهل الأديان للجنازة أن أحد المسلمين سأل النصارى واليهود : ما علاقتكم بمولانا؟ فقالوا: إذا كان لدى المسلمين في منزلة مُحمّد، فقد كان لنا بمنزلة موسى وعيسى، وإذا كان لكم إمامًا ومُقتدى  فإنه يُعدُّ عندنا قلبنا وفؤادنا.

ويعبّر عن ذلك سلطان ولد قائلاً:  جعله النصارى معبودًا لهم، ورآه اليهودُ رائعًا مثل هود، قال قومُ عيسى: إنه عيسانا، وقال قوم موسى: إنه موسانا، وقال المسلمون: إنه خلاصة الرسول ونوره. قالوا: إنه بحرٌ عظيمٌ وعميق.. واستمر الأمرُ هكذا لأربعين يومًا، لم تخبُ لحظة الأشواق والحُرق، ثم بعد أربعين يومًا مضوا إلى منازلهم، صاروا جميعًا منشغلين بهذه الحكاية، كان حديثهم كلهم ليلاً ونهارًا: إن ذلك الكنز غدا دفينًا تحت التراب، وذِكر أحواله وحياته، وذكر أقواله وكلامه الشبيه بالدُّر.

صار مقام مولانا قبلة للعاشقين والمحبين، ومما عُلق على هذا المقام الشريف بلسان أحد العاشقين:

هذا المقامُ بمثابة كعبة للعُشّاقِ

من أتاه ناقصًا رجع كاملاً مكتملا.

المصادر:

-فرانكلين د. لويس: الرومي ماضيًا وحاضرًا، حياة جلال الدين الرومي وتعاليمه وشعره. ترجمه إلى العربية وراجع أصوله الفارسية وقدّم له: أ.د. عيسى علي العاكوب، منشورات الهيئة العامة السورية للكتاب.

-بديع الزمان فروزانفر: من بلخ إلى قونيه، سيرة حياة مولانا جلال الدين الرومي، ترجمة: د.عيسى علي العاكوب، دار الفكر، سوريا.

-جيهان أوقويوجو: مولانا جلال الدين الرومي، دار النيل، مصر.

-أنّا ماري شيمل: الشمس المنتصرة، دراسة آثار الشاعر الإسلامي الكبير جلال الدين الرومي، ترجمه عن الإنكليزية وقدّم له وراجع مادته الفارسية الدكتور عيسى علي العاكوب، مؤسسة الطباعة والنشر وزارة الثقافة والإرشاد الإسلامي، إيران.

مؤلفات عربية عن الرّومي 1- فصولٌ من المثنوي

فصولٌ من المثنوي

(1)

تقديم: خالد محمد عبده

فصولٌ من المثنوي كتاب للأستاذ عبد الوهاب عزّام، عرض فیه صورًا من‌ کتاب المثنوی لمولانا جلال الدین الرومی، وهو الكتاب  الشهير للرومي، الذي قال عنه العلاّمة فروزانفر (المثنوي کتابُ حکمة وفلسفة وأخلاق وذوق وحال وتربیة ومعارف‌ اجتماعیة) وشاعت تسمیة المثنوي «القرآن فی اللغة الفارسیة» أو (القرآن بالبهلوي) وهي تسمية لا تدل على أن أهل فارس اتخذوا من المثنوي قرانًا وتخلوا عن (القرآن الكريم) بل يظهر منها اهتمامهم بهذا الكتاب الذي يُعد من أهم الكتب الصوفية والعرفانية التي كُتبت باللغة الفارسية، وأن علّق البعض على هذه التسمية بشكل سلبيّ خاصة أهل التيار السلفي والمخاصمين للتصوف، فإن تعليقهم صادر عن خلطهم بين ما يصدر عن إيران من كتابات واهتمام ببعض علماء الإسلام وبين ما يعتقدونه ويدينون به.

على أن تقديس الكتب وإن عرفه أهل إيران وهو منقبة لا مسلبة، فإن التيار السلفي يقدّس من الكتب ما لا يُحصى ومن الشخصيات ما يراه على صواب دومًا، فالفعل مشترك إن صح أن يُدان أحد لاهتمامه بكتاب أو شخص، فالإدانة واقعة عليهم أيضًا.

ما معنى كلمة مثنوي ؟

 تطلقُ کلمةُ (مثنوی) في الاصطلاح الأدبي علی الأشعار التی لشطري کل بیت‌ منها قافیة واحدة، وهي فی مجموعها متماثلة الوزن مختلفة الروی؛ وقد کان هذا النوع من الشعر موجودًا من أقدم العهود في اللغة الفارسیة، واعتمده الشعراء الفرس منذ أن نما وتطوّر الشعر الفارسی، فنحن نجده في (کلیلة ودمنة) المنظومة للرودکي، و(آفرین نامه) لأبي شكور وأمثالهما، ولكن كلمة (المثنوي) حیثما قیلت أو أطلقت فلا ينصرف الذهن إلاّ إلى مثنوی مولانا جلال الدین الرومي[1].

من هو عبد الوهاب عزّام؟

يعتبر الأستاذ عبد الوهاب عزّام طليعة المدرسة المصرية في الدراسات الشرقية[2]، التي بدأت ارتأت أن العناية بالدراسات الفارسية سبيلاً من السبل الهامة لفهم الحضارة الإسلامية، خاض الأستاذ عزّام هذا الميدان وعمل فيه بأسلوب علمي راقٍ، من خلال مطالعته لتراث الإسلام في لغتيه العربية والفارسية، وكذلك من خلال مطالعته على الثقافة الغربية واتصاله بالأساتذة المتخصصين فترة دراسته في الخارج، وبعد عودته ظلّ على اتصال بهؤلاء، نذكر منهم المستشرق الإنجليزي نيكلسون الذي اشتهر بدراساته الأدبية والصوفية، وتقاطع اهتمام عزّام بالرّومي والعطّار وغيرهما من أعلام التصوف الفارسي معه. كتّب عزّام عن نيكلسون في مجلّة الرسالة ليعرّف القراء به، كما عرّفهم بغيره من أعلام المستشرقين، وعلى الرغم من محبته الصادقة لهؤلاء الدارسين إلاّ أنه لم يتابعهم في كل ما كتبوه عن التصوف وساجلهم في بحوثه ومقالاته وكتبه.

لم يكن كتاب فصول من المثنوي هو الثمرة الأولى التي خرجت من حديقة عزّام عن التصوف وأعلامه، فقد سبقه بإصدار كتاب هام في وقته عن التصوف وفريد الدين العطّار وظل الكتاب حتى يومنا هذا حاضرًا في المجال الدراسي والصوفي لمن أراد أن يتعرّف على عطّار نيسابور.

فريدُ الدّين العطّار صاحب منطق الطّير وإلهي نامه ومصيبت نامه أحد أشهر ثلاثة ارتبطت أشعارهم بالتصوف الإسلامي أوّلهم سنائي الغزنوي صاحب حديقة الحقيقة التي تأثر بها مولانا جلال الدّين الرومي تأثّرا بالغًا في كتابة المثنوي، وثانيهم العطّار، وثالثهم وأعظمهم وأشهرهم اليوم جلال الدين الرومي[3].

ويعد عطّار نيسابور أحد الآباء الروحيين للرومي، فالكتابة عنه تمهيد ومفتتح لبستان الرومي الكبير، فضلاً عن أصالة العطار وقيمته. بدأ عزّام كتابه عن العطّار بدراسة تمهيدية عن التّصوف كيف نشأ وكيف تطوّر في فصلين، وناقش فيهما آراء المستشرقين في مصدرية التصوف وتطوره،  ثم أصّل للتصوف من خلال آيات القرآن وأحاديث النبي الأكرم، ثم عقد بابًا للحديث عن التصوّف والأدب، ثم دراسة موجزة لإنتاج فريد الدين العطار، وفي الباب الرابع تناول تصوّف العطّار في خمة فصول على النحو التالي:

1- طريق المعرفة عند العطّار

2- الله والعالم والإنسان

3-القضاء والقدر

4-الطريقة

5-تصوّفُ العطّار والإسلام[4].

"إن ابنك هذا سيُضرمُ النّار سريعًا في هشيم العالم"[5]. نُسبت هذه الجملة في (تذكرة دولتشاه) إلى فريد الدين العطار متحدثًا مع بهاء ولد بعد أن وصل إلى نيسابور ومعه ابنه جلال الدّين الرومي.

مولانا واصفًا المثنوي

يصف جلال الدين الرومي خلاصة سيره الفكري وعصارة عرفانه الذي سجّله في المثنوي قائلاً : مثنوينا هو المحبوب المعنوي، الذي لا نظير له في الجمال والكمال، كذلك هو بستانٌ مهيّأٌ وشجرةٌ مهنّأةٌ صُنعت من أجل مجلويّ القلوب أصحاب النظرِ والعشّاق المحترقي الأكباد، فما أسعد الرّوحَ الذي يغدو محظوظًا بمشاهدة حسناء الغيب هذه، ويغدو ملحوظًا نظر عناية رجال الله لكي يدوّن في دفتر (نعم العبدٌ إنّه أوّابٌ).

ومما يُروى من جميل كلام الرومي عن المثنوي، أنه كان قد كتب على ظهر المثنوي: "لم أنظم المثنوي لكي يُجعل وشاحًا ويُكرّر، بل لكي يُوضع تحت القدمِ ويُصعد به إلى السّماء لأن المثنوي هو سُلّم معراج الحقائق، وليس من شأنك أن تحمل السلّم على رقبتك وتدور من مدينة إلى مدينة، فإنك لن تصعد إلى سقف المقصود ولن تصل إلى مراد القلب[6].

 فصولٌ من المثنوي

كان الأستاذ عزّام من أوائل من اهتموا بتعريف القارئ العربي بجلال الدين الرومي، على صفحات مجلة الرسالة المصرية، فَتَحْت بابِ الأدبِ الفارسي كتبَ عدةَ مقالاتٍ في هذا الشأن، وكذلك فعَلَ على صفحاتِ مجلةِ الثقافةِ المصرية، ونُشرت المقالات في الأعداد (165، 167، 168، 169) من السنة الرابعة عام 1942م.

ثم نشر الأستاذ عزّام بعد ذلك كتابه بعنوان «فصول من المثنوي» فى عام  1946، جمع فيه هذه المقالات التي سبق له نشرها، وجعلها مقدِّمة لفصولٍ ترجمها عن المثنوي. وهذه الفصول هي: «قصة التاجر و الببغاء» و«قصة الأسد والوحوش» من المجلد الأول، ثم مقدمة الجزء الثالث من المثنوي. وترجمة القصة الأولى منظومة، وقد قرن فيها الترجمة العربيّة بالنصّ الفارسيّ، وبلغ عدد الأبيات المترجمة نحواً من ستمائة بيت[7].

كما نشر الأستاذ عزام فصلاً موجزًا في التعريف بجلال الدين الرومي في كتاب «قصة الأدب في العالم»[8] ، وضمّنه منظومة لمقدمة المثنوي.

في فصول من المثنوي صدّر عزّام كتابه ببيتين من أشعار الرّومي أولهما: أين صدرٌ من فراق مُزقّا كي أبثّ الوجد فيه حرقا. والبيت الآخر يخلص الرّومي فيه مسيرته في كلمات ثلاث: حاصلُ العمرُ حوته أحرُفٌ: كنتُ نيئًا قبلُ.. أُنضِجتُ .. احترقتُ.

وفي مقدمة الفصول يعتبر عزّام كتابه فاتحة لترجمات وأبحاث في الأدب الصوفي سيخصص جزءًا كبير من جهوده للقيام بها. ويبدأ سيرة الرومي بعبارة تدل على حضوره في العالم العربي (تكايا المولوية لا تزال قائمة في مصر والشّام ص 11) لكنها لم تعد كذلك اليوم كما كانت وقت كتابة عزّام لكتابه (عام 1946)، وتحوّلت آثار المولوية إلى أماكن مُتحفية تُزار للتصوير، لا ذكر فيها ولا تلاوة للمثنوي.

وتأكيدًا على عظمة وأهمية كتاب المثنوي يذكر عزّام -ويتابعه الدارسون للرومي بالعربية- كلمة عبد الرحمن الجامي (تُوفي 898هـ.ق) في شأن المثنوي: ( إن كنت عالمًا بأسرار المعرفة فدع اللفظ واقصد المعنى: إن المثنوي المعنوي المولوي هو القرآن، في اللسان الفارسي. ماذا أقول في وصف هذا العظيم؟ لم يكن نبيًّا ولكنه أوتي الكتاب)[9].

يعلّق فريد قطاط على هذه المقولة المنسوبة للجامي قائلاً: هذا القول جزء من بيت شعري ورد ضمن قطعة شعرية نسبها نيكلسون في الصفحة الثانية من شرحه للمثنوي وآنّا ماري شيمل في الصفحة 315 من كتابها الشمس المنتصرة إلى الشاعر الشهير عبد الرحمن جامي، لكن سيد تقي آل ياسين أكّد أن هذه النسبة خاطئة في مقاله (المثنوي قرآن الشعر الفارسي)[10].

وينتقل عزّام للحديث عن سيرة الرّومي، ويكتفي بذكر اسمه مبتعدًا عن الخلاف والنزاع في شأن نسبته إلى أبي بكر الصدّيق أو تنازع العرب والفرس عليه، مكتفيًا بتلخيص ذلك بذكره لبيت شعري عربي : أبي الإسلامُ لا أب لي سواه .. إذا افتخروا بقيس أو تميم .

ويتحدث عزّام عن والد الرومي بشيء من الإيجاز وعن رحلته وأسفاره حتى يستقر به المقام في قونيه، ثم ينتقل للحديث عن الرومي وشيوخه وتعلّمه، ويفرد لشمس تبريزي حديثًا خاصًا، ويرجع نسبه إلى أصول إسماعيلية -كما فعل عارف تامر[11] ومصطفى غالب عند الحديث عن شمس تبريزي- ويعيّن عزّام شمسًا فهو ليس صوفيًّا جوّالا مجهولا أو غامضة سيرته، بل هو سالك له سند في الطريقة الصوفية تلقى التصوف على مشايخ بعينهم، وقد هاجر من موطنه استجابة لأمر شيخه (فصول ص 16).

ويعتبر عزّام المثنوي منظومة صوفية فلسفية عظيمة، ولحسام الدين جلبي في الكتاب دورٌ لا يقلُّ عن دور شمس تبريزي في الديوان، إذ كانت طريقة تدوين المثنوي أن يُملي الرومي الكتاب وحُسام يكتبُ، وكانا أحيانًا يقطعان الليل كله إنشاءً وكتابة، تدلُّ على هذا الروايات وفصولٌ من المثنوي نفسه.

ورغم أن الرومي نظم المثنوي على وزن معين، إلاّ أنه لم يكن منشغلاً مستغرقًا في في النظم، وسرعان ما نقله الشاغل اللفظي إلى الحبيب المشغول به، يقول الرومي في قصة التاجر والببغاء: أفكرُ في القافية وحبيبي يقول لا تفكّر إلاّ في رؤيتي. اطمئن أيها المفكر في القافية، فأنت قافية السعادة أمامي. ما الحرفُ فتفكّر فيه؟ إنه الشوق في جدار البستان. إني أمحقُ القول والحرف والصوتَ لأناجيك بغير هذه الثلاث. أفشي إليك السرّ الذي أخفيته عن آدم يا سرَّ العالمِ... إن الذي أحسه وراء الصوت والحرف، بل وراء الأسماع والأفهام.

بعد حديث عزّام عن المثنوي وأسلوب جلال الدين الرومي، يورد ما اصطلح على تسميته (أغنية الناي) التي شاعت وانتشرت في اللغة الإنجليزية عبر الترجمة، وكان عزّام قد ترجمها إلى العربية منذ وقت مبكّر وأدرجها  في كتاب قصة الأدب في العالم الذي أحلنا عليه في هذا المقال قبل قليل، ومنها:

استمع للناي غنّى وحكى شفّه الوجد طويلاً فشكى

مذ نأى الغابُ وكان الوطنا ملأ الناس أنيني شجنا

أين صدرٌ من فراق مُزقّا كي أبثِّ الوجد فيه حُرَقا

من تشرِّده النوى من أصله يبتغي الرُجعى لمَغْنَى وصله

كلُّ نادٍ قد رآني نادبا كلّ قوم تخِذوني صاحبا

ظنّ كلٌّ أنّني نعم السمير ليس يدري أيّ سرّ في الضمير (فصول، ص22)[12].

ثم يخصص عزّام حديثًا لديوان الرومي (غزليات شمس تبريزي) بعد حديثه عن المثنوي، ويفرّق عزّام بين المثنوي والديوان على النحو التالي: الفرقُ بين المثنوي والديوان أن الأول منظومة واحدة في وزن واحد من التقفية، وفيها تعليم بين تفسير آية وشرح قصة وضرب مثلٍ، وإن كان هذا كله متصلاً بمقصده الأخير حبُّ الله والفناء فيه، فجلال الدين الرومي في المثنوي أستاذ معلّم مختلف الأساليب، يخاطب وينصح ويعظ، وينتقل بتلاميذه من فن إلى آخر، ويغلبه الوجد بين الحين والحين، فيرتمي في البحر الذي لا يعرف سابحه أو غريقه ساحلاً. وأمّا الديوان فهو قصائد قصيرة يغلبُ فيها فورة الشعر وخياله فهو من هذه الناحية أعلى من المثنوي وأدق، وأدخل في الشعر، ويكثر فيه الرمز، ويجود فيه التصوير، ومنه:

هذه الدار لا تفتر فيها الألحان .. سل ربّها أي دارٍ هذه؟! إن كانت الكعبة فما صورة الصنم هذه؟ وإن كانت دير المجوس فما هذا النور الإلهي؟ في هذه الدّار كنزٌ يضيقُ به العالم.. وإنما هذه الدار وهذا السيد فعلٌ وذريعة.. أيّها السيد أطل علينا من الشرفة مرة! فإن في خدّك الجميل أمارة من الإقبال. أقسم بروحك أن ما عدا رؤية وجهك -ولو كان مُلك العالم- خيال وخرافة. (فصول، ص 24-25).

وفي الفصل المخصص للحديث عن آراء الرومي الفلسفية والأخلاقية والصوفية والدينية يقول عزّام: يتعذّر على الباحث أن يُجمل آراءه ولو في المسائل الكبرى، فإن مسألة واحدة منها تحتاج إلى فصلٍ أو أكثر، فقصارى المتكلم في مثل هذا المقام أن يعرض أمثلة من قوله في بعض المسائل. (فصول، ص25). وعليه فقد عرض عزّام لفكرة الفناء عند الرومي، والقضاء والقدر، بشكل موجز وسريع.

ثم شرع في ترجمة ما اعتزم أن يقدّمه للقراء كمختارات من المثنوي، فترجم قصة «التاجر والببغاء » و«قصة الأسد والوحوش» من المجلد الأول، ثم مقدمة الجزء الثالث من المثنوي. وترجمة القصة الأولى منظومة، وقد قرن فيها الترجمة العربيّة بالنصّ الفارسيّ، وبلغ عدد الأبيات المترجمة نحواً من ستمائة بيت.

لتحميل كتاب فصول من المثنوي (انقر هنا)

---

[1] راجع بديع الزمان فروزانفر، من بلخ إلى قونية، ترجمة عيسى علي العاكوب، نشرة دار الفكر سوريا2006، ص 243.

[2] : راجع  محمد عبد السلام كفافي، الدراسات الفارسية في مصر وجهود عبد الوهاب عزّام، مجلة الكتاب العربي، عدد 44، يناير 1969.

[3] : السابق نفسه، ص 25.

[4] : راجع عبد الوهّاب عزّام، التصوف وفريد الدّين العطّار، نشرة حديثة أعادت طباعتها مؤسسة هنداوي، القاهرة 2013.

[5] : راجع بديع الزمان فروزانفر، من بلخ إلى قونية، ترجمة عيسى علي العاكوب، نشرة دار الفكر سوريا2006، ص 49.

[6] : السابق نفسه، ص 249، 250.

[7] : راجع  محمد عبد السلام كفافي، مثنوي جلال الدين الرومي، الجزء الأول، نشرة المكتبة العصرية بيروت، ص62.

[8] : راجع احمد أمين و زكي نجيب محمود: قصة الأدب في العالم، ج‍ ١ ، ص 4٩٠ - 4٩٨ .

[9] : انظر فصول ص 11. وقارن مثنوي كفافي ص 43.

[10] : فريد قطاط "الرمزية والتمثيل في قصة العميان والفيل" وقائع الندوة التي أقيمت بمناسبة المئوية الثامنة لوفاة مولانا جلال الدين الرومي، نشرة المجمع التونسي للآداب والفنون، قرطاج 2009م،ص198.

[11] : فعل ذلك عارف تامر في مقالين له نُشرا في مجلة الدراسات الأدبية ببيروت، ومصطفى غالب في كتابه عن الرومي الذي نُشر في دار الأندلس ببيروت.

[12] :قارن ترجمة كفافي، المجلد الأول، ص 36: استمع للناي كيف يقصّ حكايته، فهو يشكو آلام الفراق (قائلاً) : إنني منذ قُطعت من منبت الغاب، والناس جميعاً يبكون لبكائي! إنني أنشد صدراً مزّقه الفراق، حتى أشرح له ألم الإشتياق. فكلّ إنسان أقام بعيداً عن أصله، يظلّ يبحث عن زمان وصله. لقد أصبحتُ أنوح فى كل مجتمع ونادٍ، وصرتُ قريناً للبائسين والسعداء. وقد ظنّ كلّ إنسان أنه قد أصبح لي رفيقاً، ولكنّ أحداً لم ينقّب عما كمُن فى باطني من الأسرار! وليس سرّي ببعيد عن نواحي، ولكن أنّى لعين ذلك النور، أو لأذن ذلك السمع الذي به تُدرك الأسرار.

شمس تبريزي سرُّ الرومي وميلاده

شمس تبريزي

سرُّ الرومي وميلاده

بقلم: خالد محمد عبده

لم يوجد الله حتى الآن على هذه الأرض من يمكن أن يكون شيخًا لمولانا جلال الدين الرومي، وهو ليس بشرًا ، ولكن لستُ من يكون مُريدًا أيضًا !

[شمس تبريزي-مقالات].

شكاية أهل العصور الفائتة في الإسلام، سواء في قربهم من زمن النبي مباشرة أو بعدهم عنه مئات الأعوام، وعبارة أنه (فسد الزمان) التي تتردد في كتاباتهم، سواء في كتابات أهل الحديث أو الفقه أو التصوف، أو الجامعين لهذه العلوم الدينية كافة، توقفنا على جمهور عريض لم يكن يرى الخيرية عامة وشاملة لجميع المنتسبين إلى الإسلام، ولم يروا في زمانهم ما قيل عن زمن النبوة، وأن هذا المجتمع المثالي المنشود كالمدينة الفاضلة التي حاول فلاسفة الإسلام أن يرسموا صورة لها، متأثرين بإنسان الحضارات السابقة، الذي يحاول دومًا أن يرتقي بمجتمعه ويرتقي بعناصره كما يظهر ذلك من فلسفته أو ديانته في نصوصها الأولى.

عبر قراءة سيرة شمس تبريزي التي دوّنتها المصادر، صرف النظر عن صحة رسمها لهذه الشخصية الغامضة أو تضخيمها، هناك صفة يتم الاتفاق عليها في كافة المصادر يمكن أن نصف بها شمس تبريزي، وهي أنه لم يكن راضيًا عن أحد من السابقين أو المعاصرين، ولم يكن يرى أحدهم يستحق أن يصبح شيخًا صوفيًا أو يُنظر إليه بعين التبجيل، فالشيخ الأكبر رضي الله عنه الذي وصف بالكبريت الأحمر انتقده شمس ورآه غير متابع لطريق النبي الأكرم ورأى كثيرًا من أفعاله خطأ بيّن! وكذلك لم يكن يرى البسطامي في عداد الأولياء وكثيرًا ما وجّه النقد إليه، وربما ورث جزءًا من هذه الصورة ثمرة عشقه (مولانا) في نقده لمن انتقده التبريزي كما فعل مع الفخر الرازي.. ففي بلاد العرب وبلاد فارس لم ير التبريزي من يصلح أن يكون شيخًا له وظلّ طيّارًا يرتحل من مكان إلى مكان باحثًا عمن يرى فيه مرآته وصورة نفسه حتى لقي مولانا.

برغم آلاف الصفحات التي كُتبت عن الرّومي،

 لم يكن هناك فعليًا شيءٌ عن شمس

قالوا عن شمس تبريزي هو شخصية غامضة تتدثّر بلباس أسود خشن، ظهر على مسرح الحياة لحظة قصيرة ثم اختفى فجأة في سرعة فائقة .. وقالوا بأنه شخصية قاسية مسيطرة .. وقالوا هو رجل شديد غليظ القلب قاسي الطباع .. وقالوا هو سقراط .. وصفوه ولم يره أحدٌ !

لا أستطيعُ الكتابة على هذا الجوهر [الجوهر الذي هو الغاية في الشرف والنّفاسة]

قال هذه الجملة أحد المشايخ لشمس التبريزي وهو يجلس في إحدى حلقاته، وأدرك شمس أن شخصيته كانت أقوى من أن يصبح فقيها، فكل ما لدى شمس لا يسهم في بناء العروش والكروش، بل على عكس ما يفعله المدرّس والفقيه والمؤسس، كان ما لدى شمس يساهم في تحطيم المعتقدات التقليدية وإزاحة الهياكل والأشباح والأوهام من طريق الإنسان، وهو ما لا يرضاه كثير من بني آدم الذين يعبدون الصور وإن كانت خاوية من أي معنى!

اتركه ناحية لكي يحترق

كانت هذه العبارة هي إشارة أحد المشايخ الذي تردد شمس تبريزي على حلقاته لحضور السماع ومداومة التلقّي والتعلّم، لم يقرّب الشيخ شمس منه كلّما ازداد قربًا من الشيخ، بل على العكس أمر بتنحيته جانبًا لبعض من الوقت، وإن لم يكن في تلك الرواية ما يؤكده التاريخ عن شمس، إلاّ أن طرائق المرشدين الروحيين قديمًا كانت على هذا النحو.. بعضهم يرسل مريده إلى أحد حاملاً أمانة ليختبره، وبعضهم يرسله سائحًا دون سكن أو وطن ليعلم ما اذا كان يطيق الابتعاد عن محبوبه...إلى آخر الوسائل التي ترويها كُتب التراجم والطبقات التي تؤرخ للأولياء والأصفياء..

هذا هو الفارق بين المخلوق والخلاّق، والحقيقي والزائف، تجلس اليوم مع أحد من لا يعرف عن الدروشة إلا صورتها، فيحرص الكل على جذبك لهذا الطريق دون غيره من طرق إخوته، وكلما أتى أحدهم على ذكر طريقة غيره، أتى لك بالمسالب، وكأن الله أوحى له بما لم يوح به لغيره، واختصه بما عزّ وندر، فهو خاتم الأولياء وعُصبته من الأتباع كحواري المسيح.

من هو شمس؟ هو شمس الرحمة ونور الحياة الذي سطع في سماء مولانا جلال الدين الرومي فحوّلها من السطور إلى الظهور، ومن التراب إلى النور.

يذكر سبهسالار اسمه الكامل على النحو التالي: شمس الدّين محمّد بن عليّ بن ملك داد.. ويصفه بأوصاف من قبيل (سلطان الأولياء-تاج المحبوبين- قطب العارفين-فخرُ الموحّدين).

لا يعرف المرء الكثير عن شمس تبريزي رغم إسباغ مولانا جلال الدين الرومي عليه صورة إلهية بدأت بكتابة ديوان مسمّى باسمه ولم تنته حتى بوصف الرّومي نفسه بـ(عبد شمس)!

معلومات قليلة وردت عن شمس في كتابات مولانا، خاصة مؤلفه النثري (فيه ما فيه).. ولم يعرف شمس بشكل جيد إلا من خلال معلومات أوردها ابن مولانا (سلطان ولد) و(سبهسالار) و(الأفلاكي).

صوْتُك هو الذي ينطِقُ بكلامي كلّه (مولانا).

يعتقدُ البعضُ أن شمسًا كان شخصًا خياليًا ابتكره مولانا الرومي ليكون مرآة لنقل أفكاره.

ويشبّه نيكلسون المستشرق الإنجليزي الذي ترجم أعمال مولانا الرومي وحققها شمسًا بسقراط (في عواطفه القوية وفقره وموته العنيف) ويصفه بقوله: (إنه أميٌّ نسبيًا لكن حماسته الروحية الهائلة المبنية على الإيمان بأنه كان لسان حال الله تعالى وناطقًا باسمه، سحرت كل من دخلوا الدائرة المسحورة لقوّته).

ويصف شمسًا، سلطانُ ولد ابن مولانا الذي عرفه معرفة شخصية ويدعوه برجل العلم والمعرفة والمؤلف البليغ.

وفي مناقب العارفين للأفلاكي أن شمس الدين كان متعلمًا كما يتعلّم الناس في عصره، إذ درس الفقه الإسلامي، والتقى علماء عصره، بل إنه امتلك حتى معرفة الرياضيات وعلوم الفلك.

ليس دفترُ الصّوفيِّ هو السّواد والحرف

فما هو إلاّ قلبٌ أبيض كالثّلج. (مولانا)

ترك لنا شمس بعض تعليقاته وكلماته، فيما عُرف من بعده ب(مقالات) شمس. وصف شمس كلماته بالخرقة الصوفية، وكان يؤمن أن المؤلفات والأوراق والكتب ليست هي المؤثرة في المريد والصانعة له، بل الشخصية البارزة هي التي تؤثر. (ذلك الذي يحرّك هو عبدُ الحقّ، لا الكتابات المجرّدة. من اتّبع السّواد فقد ضلّ).

 ومن أقواله:

- في البدء لم أكن أختلط بالفقهاء [أهل الظّاهر-أهل الصّورة]

كنتُ أختلطُ بالدّراويش فقط [أهل الصفاء والنقاء-الصّوفية!]

كنتُ أقولُ إن الفقهاء غرباء عن الدّروشة لا عهد لهم بها [لأنهم مشغولون بالقيل والقال والصحيح والفاسد، ولا ينشغلون بالقلوب وحديث الأرواح]!

والآن إذا ما عرفتُ الدّروشة، وأين هم الدّراويش [الصوفية المعاصرون] زادت رغبتي في مجالسة الفقهاء.

لماذا؟ لأن الفقهاء عانوا كثيرًا للحصول على (شيء ما)، وهؤلاء الدّراويش يفاخرون فحسب بكونهم (دراويش) ولكن أين الدّرويش الحق؟

أين الدّرويش الحق؟

-المرادُ من كتاب الله ليس المُصحف؛ بل ذلك الرجل الذي هو هادٍ، فكتاب الله هو، آيتُه هو، سورتُه هو، وفي تلك الآية آيات.

- لا يقدرُ على صحبتي إلاّ شخصٌ يميلُ إليه قلبي ويهتمُّ به.

- إن مُتابعة مُحمّدٍ النبي هي هذه: ذَهَبَ في المعراجِ، فامض أنت أيضًا وراءه.

-كلُّ فسادٍ وقع في العالمِ، فإنّ مبعثه اعتقادُ إنسانٍ بإنسانٍ بطريق التّقليد، وإنكارُ إنسانٍ لإنسانٍ بطريق التقليد.